## 람림첸모 티벳어원본
### 하사도 08
```
- 문서정보
- 논서명: 람림첸모(lamrin_chenmo)
- 판본: Byang chup lam gyi rim pa'i khrid yig: glegs bam dang po
- ISBN: 978-81-924896-0-5
- 저자: 쫑카파(rje tsong kha pa)
```
lamrin-chenmo-bo-08
{: .tibetan}
No | Tibetan
----- | -----
1|ཚེའི་མཐར་འཆི་བདག་གིས་བཅོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད་དེའི་བར་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཚེ་བྲི་ནས་མི་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས།
2|མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
3|དེས་ན་བར་གྱི་གསོན་པའང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་ཕོ་ཉ་བས་ཁྲིད་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་གསོན་པའི་སྐབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་མི་འགྲོ་བའི་སྡོད་པར་བཟུང་ནས་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།
4|དཔེར་ན།
5|བྲག་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྷུང་བའི་ཚེ།
6|ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །
7|དེ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས།
8|མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོར་ནི། །
9|གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །
10|དེ་ནས་བརྩམས་ནས་དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན། །
11|འགྲོས་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །
12|ཞེས་དང༌།
13|ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འགོག་པའི་གཏམ་ལས་ཀྱང༌།
14|རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །
15|ཞིག་པར་གྱུར་ཚེ་ཅི་འདི་བར་སྣང་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་རམ། །
16|སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པ་ན༑ ༑
17|སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་སྐབས་གང་དུ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
18|ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑
19|དེ་དག་གིས་ནི་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ།།
#|#
20|གསོན་པའི་ཚེ་ལ་ཡང་ཆོས་བྱ་བའི་ལོང་མེད་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི།
21|སྔར་བཤད་པའི་རིང་མཐའ་དེ་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ལོང་ཡོད་བྱར་མི་རུང་སྟེ།
22|དོན་མེད་དུ་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྔར་འདས་འདུག་པ་དང་ལྷག་མ་ལའང་གཉིད་ཀྱིས་ཕྱེད་འདའ་ཞིང༌།
23|གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་དོན་མེད་དུ་འདའ་བ་དང༌།
24|ལང་ཚོ་ཡོལ་ནས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སླེབས་ནས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པས་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་དེ།
25|མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས།
26|དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཁེབས་སོ། །
27|ལོ་བཅུ་ནི་བྱིས་པའོ། །
28|ལོ་ཉི་ཤུ་ནི་རྒས་པ་སྟེ།
29|མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅད།
30|ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རྣམ་པ་དུ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་བཅད་དོ། །
31|ཞེས་པ་དང༌།
32|ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འགོག་པའི་གཏམ་ལས་ཀྱང༌།
33|འདི་ནི་མི་རྣམས་ཚེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིང་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཁོ་ནར་ཟད། །
34|དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དང་པོ་བྱིས་པ་ཐ་མ་རྒས་པས་དོན་མེད་བྱེད། །
35|གཉིད་དང་ནད་སོགས་དག་གིས་དེ་དུས་མེད་པར་ཀུན་ནས་རེ་བ་འཇོམས། །
36|བདེ་བར་གནས་པའི་མི་ནང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །
37|ཅེས་གསུངས་སོ། །
38|མཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
39|ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཉིད་དང་ན་ཚས་བཅད་པའི་བཤོལ་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལོ་ལྔ་ཡང་མེད་གསུང་ངོ་།།
#|#
40|དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ན་བདེ་བ་སྤྱད་པ་སད་ནས་དྲན་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ།
41|འཆི་བའི་དགྲ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པར་འོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་ལ་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཆོས་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐག་བཅད་ཅིང་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱ་སྟེ།
42|སྐྱེས་རབས་ལས།
43|ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་དག །
44|གནས་པ་མི་བརྟན་དགའ་མི་འགྱུར། །
45|ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་དཔལ་འདི་ཡང༌། །
46|དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
47|འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུར་ནི་འཁོད་པ་ལ། །
48|སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཀྱེ། །
49|ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །
50|དོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད། །
51|ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ། །
52|མཐུ་ཆེན་དགག་ཏུ་མི་ནུས་ཡོད་བཞིན་ལ། །
53|འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉམ་ངར་ངེས་འགྲོ་ན། །
54|སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་དགའ་བར་སེམས། །
55|ཞེས་དང༌།
56|ཀཱ་ནི་ཀའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས་ཀྱང༌།
57|འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཅན། །
58|སྐྱེས་རྩལ་དོན་མེད་གསོད་འགྱུར་བ། །
59|གསོད་པ་མངོན་དུ་འོང་བཞིན་དུ། །
60|མཁས་པ་སུ་ཞིག་བག་རྐྱོང་སྤྱོད། །
61|དེའི་སླད་དཔའ་ཆེན་བཟོད་མེད་དེས། །
62|མདའ་ནི་མི་བཟད་འཆོར་མེད་པ། །
63|དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མ་འཕངས་པ། །
64|དེ་སྲིད་རང་གི་དོན་ལ་འབོད། །
65|ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་མོ།།
#|#
66|གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་ནི།
67|དེ་རིང་ཕན་ཆད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་བ་འོང་བར་ངེས་ཤིང༌།
68|དེའི་བར་གྱི་ཞག་གང་ལ་འོང་མ་ངེས་པས་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་མི་འཆི་གང་དུའང་ཐག་མི་ཆོད་མོད།
69|འོན་ཀྱང་བློས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དེ་རིང་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ།
70|དེ་རིང་མི་འཆི་སྙམ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མི་འཆི་སྙམ་པ་བློས་མི་འཆི་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་ན་ཚེ་འདིར་སྡོད་པའི་གྲབས་བྱེད་བྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་གྲབས་བྱེད་པ་མི་འོང་བས།
71|དེའི་བར་དུ་འཆི་བདག་གིས་བཟུང་ནས་མྱ་ངན་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཆི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
72|ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འཆི་བའི་གྲབས་བྱས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་མང་པོ་འགྲུབ་པས་མ་ཤི་ན་ཡང་དེ་བྱས་པ་ལེགས་ལ།
73|ཤི༌ན་ནི་ཁྱད་པར་དུའང་དེ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
74|དཔེར་ན།
75|རང་ལ་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་དུས་འདི་ནས་འདིའི་བར་ལ་འོང་བར་ནི་ཐག་ཆོད་ལ།
76|ཞག་གང་ལ་འོང་མི་ཤེས་ན་ཞག་རེ་རེ་ནས་དེའི་ཟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །
77|ཞག་རེ་རེ་ནས་དེ་རིང་འཆི་སྙམ་པའམ་ཐ་ན་དེ་རིང་ཕལ་ཆེར་འཆི་སྙམ་པ་བྱུང་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡོད་གྲབས་མི་བྱེད་ལ།
78|བསམ་པ་དེ་མ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡོད་པར་མཐོང་ནས་དེའི་གྲབས་བྱེད་ཀྱི།
79|འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་མི་བྱེད་དེ།
80|དཔེར་ན་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་སྙམ་ན་དེའི་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པ་དང༌།
81|དེར་མི་སྡོད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་སྙམ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲབས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།།
#|#
82|དེས་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ནས་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །
83|འདི་ལ་གསུམ་ལས།
84|འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་བསམ་པ་ནི།
85|སྤྱིར་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་ནི་ངེས་ཀྱི།
86|གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ཚེ་ཚད་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ནའང་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་མང་ལ།
87|འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ།
88|དང་པོ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའང་བྱུང་ལ།
89|ད་གདོད་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་རིང་མཐའ་བྱེད་དགོས་ཤིང་།
90|ད་ལྟ་ཡང་རྒན་གཞོན་བར་མ་གང་ལ་འཆི་མ་ངེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
91|དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས།
92|འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །
93|ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །
94|ཅེས་དང༌།
95|ཚོམས་ལས།
96|སྔ་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །
97|ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །
98|ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །
99|སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །
100|ཞེས་དང༌།
101|སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་དང༌། །
102|དར་ལ་བབ་པའང་འཆི་འགྱུར་ན། །
103|དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ། །
104|གསོན་པའི་གདེང་དྲོད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །
105|ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །
106|དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །
107|དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ན། །
108|དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །
109|ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །
110|ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །
111|རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །
112|འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟུང་བ་བཞིན། །
113|ཞེས་གསུངས་ཏེ།
114|བླ་མའམ་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གློ་བུར་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་པ་མ་རྫོགས་པར་ཤི་བ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ།
115|བདག་ཀྱང་ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ལ་འཆི་བའི་བློ་ཅི་སྐྱེ་བྱའོ།།
#|#
116|འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བ་བསམ་པ་ནི།
117|སྲོག་འདི་ལ་སེམས་ཡོད་པའི་གནོད་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་གནོད་པ་མང་སྟེ།
118|འདི་ལྟར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཚེ་བ་དང་།
119|དུད་འགྲོའི་རིགས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚེ་བའི་ཚུལ་དང༌།
120|དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ནད་རྣམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་འབབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་མོ༑ ༑
121|གཞན་ཡང་རང་གི་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་དགོས་ལ།
122|དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་པས་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཆ་མ་སྙོམས་པར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ནད་བསྐྱེད་དེ་སྲོག་འཕྲོག་པས་གནོད་པ་དེ་དག་ནི་རང་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པས་ལུས་སྲོག་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་དོ། །
123|དེ་ལྟར་ཡང་འདས་ཆེན་ལས།
124|འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྲོག་འདི་རྟག་ཏུ་དགྲ་སྡང་བ་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །
125|ཞེས་དང༌།
126|རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌།
127|འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ནང་གནས་པ༑ ༑
128|རླུང་དམར་ནང་འདུག་མར་མེ་བཞིན། །
129|ཞེས་དང༌།
130|བཤེས་སྤྲིངས་ལས་ཀྱང༌།
131|ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །
132|ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །
133|དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །
134|སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །
135|ཞེས་དང༌།
136|བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌།
137|ནུས་པ་མེད་པས་འབྱུང་ཀུན་ལ། །
138|ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །
139|འགལ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་འོ་ཞེས། །
140|རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་མི་རིགས་སོ། །
141|ཞེས་གསུངས་སོ། །
142|སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་ཡིན་པས་ཚེ་རིང་དུ་གནས་པའི་ལས་བཟང་པོ་མཐུ་ཆེན་བསགས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང༌།
143|ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་ཆུང་བས་ནད་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཆུང་ཞིང༌།
144|ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་ཞུ་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་བྲི་བས་བདེ་བར་འཇུ་དཀའ་ཞིང་ཞུ་བས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་ཆུང་བ་དང༌།
145|ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐུ་ཆུང་བར་སོང་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །
146|གསོན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ།
147|མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་དུ་ནི་བཟའ་བཏུང་དང་གནས་ཁང་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཚོལ་ལ།
148|དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་ཧ་ཅང་མངས་པ་དང་ཧ་ཅང་ཉུངས་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་སོགས་དང༌།
149|གནས་ཁང་རྡིབ་པ་དང་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བའི་གསོན་པའི་རྐྱེན་མི་སྣང་ངོ་། །
150|གཞན་ཡང་གསོན་པ་ཉིད་འཆི་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས།
151|གསོན་པའི་རྐྱེན་མང་ཡང་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ།
152|རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།
153|འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ༑ ༑
154|གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །
155|དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཡང༌། །
156|དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །
157|ཅེས་གསུངས་སོ།།
#|#
158|ལུས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བས་ན་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་ནི།
159|ལུས་ཆུའི་དབུ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བས་ན་གནོད་པ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཀྱང་སྲོག་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན།
160|འཆི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ།
161|བཤེས་སྤྲིངས་ལས།
162|ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །
163|འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང༌། །
164|ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །
165|ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །
166|ཞེས་གསུངས་སོ།།
#|#
167|དེ་ལྟར་བསམས་པའི་མཐར་འཆི་བདག་གིས་ལུས་སྲོག་ནམ་འཇོམས་ངེས་པ་མི་སྣང་བས།
168|ལོང་ཡོད་མི་བྱ་བར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་བྱ་བར་ཐག་གཅོད་པའི་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱ་སྟེ།
169|ཀཱ་ནི་ཀའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས།
170|འཆི་བདག་སུ་དང་མི་བཤེས་པ། །
171|གློ་བུར་དག་ཏུ་འབབ་འགྱུར་བས། །
172|སང་དག་བྱ་ཞེས་མ་གཞེས་པར། །
173|དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙུར་ཏེ་མཛོད། །
174|འདི་སང་དེང་ནི་འདི་བྱ་ཞེས། །
175|བྱ་བ་མི་ལ་བཟང་པོ་མིན། །
176|ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་མེད་འགྱུར་བའི། །
177|སང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང༌། །
178|ཞེས་དང༌།
179|རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏས་ཀྱང༌།
180|ས་བདག་ཇི་ལྟར་གཡར་པོའི་ལུས། །
181|ནད་མེད་རྒུད་མེད་བདེར་གནས་པ། །
182|དེ་ཉིད་ཚེ་ན་སྙིང་པོ་བླང༌། །
183|ན་འཆི་རྒུད་པས་འཇིགས་མེད་བགྱི། །
184|གང་ཚེ་ན་རྒས་རྒུད་སོགས་ན། །
185|དྲན་ཡང་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །
186|ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
187|རྩ་བ་གསུམ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམས་ནས་བློ་སྣ་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱའོ།།
#|#
188|གསུམ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པ་གསུམ་ནི།
189|དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་བར་མཐོང་བ་ན།
190|དེའི་ཚེ་གཉེན་ནམ་བཤེས་ཇི་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ཆེ་བས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འཁྲིད་ས་མེད།
191|ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་འཁྱེར་དུ་མེད་དེ།
192|ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་འདོར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས།
193|དེས་ན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་འདོར་ལ།
194|བདག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་དོར་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ངེས་པར་འོང༌།
195|དེ་ཡང་དེ་རིང་འོང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ།
196|དེའི་དུས་སུ་ནི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།
197|ཀཱ་ནི་ཀའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས།
198|རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་སྔོན་ལས་ཀྱིས། །
199|ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་གྱུར་པ། །
200|གསར་པའི་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །
201|འཆི་བདག་གིས་ནི་དྲངས་པ་ན། །
202|དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པར། །
203|འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལོག་ནས། །
204|འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །
205|མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད། །
206|ཅེས་པ་དང༌།
207|ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲས་ཀྱང༌།
208|ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འབྱོར་ཀྱང༌། །
209|གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུད་ཚེ། །
210|མྱ་ངམ་ཐང་ལ་དགྲས་བཅོམ་ལྟར། །
211|གཅིག་པུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན། །
212|ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤེས་མ་མཆིས། །
213|རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས། །
214|དཔག་མེད་མཐུ་དཔུང་མངའ་ལགས་ཀྱང༌། །
215|གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གསན་མ་མཆིས། །
216|གཅིག་ཙམ་ཉིད་ཅིག་ཕྱི་ཐག་གིས། །
217|རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མི་མངའ་འོ། །
218|མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང༌། །
219|དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །
220|ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།
#|#
221|དེ་ལྟར་དལ་བ་དོན་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླ་བའི་འཆི་བ་དྲན་པ་བསམས་ནས།
222|འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཏན་བདེ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན།
223|མ་ཤི་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ་ནི་མི་བས་དུད་འགྲོ་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ།
224|གཞན་དུ་ན་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་རྙེད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།
225|སྤྱོད་འཇུག་ལས།
226|ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། །
227|མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །
228|དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་འདི། །
229|ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ། །
230|ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
231|དེས་ན་སྐྱེ་དཀའ་སེ་བྱུང་ཡང་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་འབད་དགོས་ཏེ།
232|པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས།
233|ངེད་ཀྱི་སྣང་སེལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་རང་ཡིན་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཀུན་བསལ་ནས་རང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞིག་གདོད་འོང༌།
234|འདི་བློ་ལ༌མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་འགགས་ནས་འདུག་པ་ཡིན་གསུང༌།
235|དོལ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌།
236|ཞར་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌།
237|ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་རུས་ཤིང་དང་བཅས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསམས་ན།
238|ལོ་བརྒྱར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྙམ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུས་བྱས་སོ་ན་མི་སྡོད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །
239|ཀ་མ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་ཞུས་ཙ༌ན་སྔ་མ་སྐྱོར་སྐད།
240|འཕྲོ་ནས་ཞུས་ཙ༌ན་འཕྲོ་ཡེ་མ་ཐོད་པ་ཞེས་གསུང་ལོ།
241|དེ་ལྟར་ན་བློས་ལྕོགས་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང།
242|མ་ལྕོགས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དགུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་རེ་བཟུང་ལ།
243|གསོད་སར་འཁྲིད་པ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཡིད་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
244|བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་དལ་འབྱོར་དང་མི་རྟག་པའི་སྐོར་རྣམས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ག་ན་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།
#|#
245|གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསམ་པ་ནི༑
246|དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ནི་ངེས་པས་ཚེ་འདིར་ནི་བསྡད་ལོང་མེད་ལ།
247|ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་བླང་དགོས་སོ། །
248|དེ་ཡང་འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ༌ས་མེད་པས་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
249|དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ནི་མེད་པས་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
250|ལས་དཀར་ནག་གིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
251|དེ་ལྟར་ན་བདག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།
252|མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།
253|རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །
254|དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དྲན། །
255|བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །
256|ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །
257|རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །
258|བྱོལ་སོང་བལྟ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། །
259|དེའི་རྒྱུ་རྣམ་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །
260|ཐོབ་དཀའ་འཛམ་གླིང་མི་ཡི་ལུས། །
261|དེ་ཐོབ་དུས་སུ་ངན་སོང་རྒྱུ། །
262|རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་གཅད་པར་བྱ། །
263|ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
264|དེ་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ།
265|འདི་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཚུལ་བསམས་ན་ནི་ཡིད་འབྱུང་བས་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་བཟློག་པ་དང༌།
266|སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་མཐོང་ནས་སྡིག་ལྟུང་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་དང་།
267|སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་བདེ་བ་འདོད་ལ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་མཐོང་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌།
268|རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་གཞན་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་།
269|འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ལ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བ་དང་།
270|སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཤུགས་དྲག་པ་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་ཞིག་འདུས་པའི་སྡོམ་ཆེན་པོའོ། །
271|དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།
272|སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །
273|དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས། །
274|ཞེས་དང༌།
275|གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །
276|སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །
277|འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །
278|སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ། །
279|ཞེས་དང༌།
280|བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །
281|ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །
282|ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
283|སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་མོད།
284|འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།།
#|#
285|དེ་ལྟར་ན་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གསུམ།
286|དམྱལ་བ་དང༌།
287|དུད་འགྲོ་དང༌།
288|ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །
289|དང་པོ་ལ་བཞི།
290|སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌།
291|ཉེ་འཁོར་བའི་དམྱལ་བ་དང༌།
292|གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དང༌།
293|ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བའོ། །
294|དང་པོ་ནི།
295|འདི་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་འོག་ན་ཡང་སོས་ཡོད་ལ།
296|དེ་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་བཞི་སྟོང་གིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་བདུན་ཡོད་དོ། །
297|དེ་ལྟར་བརྒྱད་ལས།
298|དང་པོ་ཡང་སོས་ན་ནི།
299|སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣུན་པར་བྱེད་དོ། །
300|དེ་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །
301|དེ་ནས་ཡང་ལངས་ཏེ་སྔར་ལྟར་སྣུན་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༑ ༑
302|ཐིག་ནག་ན་ནི།
303|སེམས་ཅན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བཞིའམ་ཟུར་བརྒྱད་དམ་ཆར་གསེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཐིག་ནག་པོས་བཅལ་ནས་ཐིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱིས་གཤེག་ཅིང་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །
304|བསྡུས་འཇོམས་ན་ནི།
305|སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པའི་ཚེ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རའི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཚང་བར་བྱེད་དོ༑ ༑
306|དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཚིར་ལ།
307|དེའི་ཚེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་གི་ཀླུང་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །
308|དེ་བཞིན་དུ་ལུག་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་སེང་གེ་དང་སྟག་གི་གདོང་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཚིར་བར་བྱེད་དོ། །
309|ཡང་འདུས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བུར་ཤིང་འཚིར་བ་བཞིན་དུ་འཚིར་རོ། །
310|དེ་ནས་ཡང་འདུས་པ་ན་སྟེང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ལྷུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི༌ས་གཞི་ལ་གཅོད་པ་དང་འབྱེད་པ་དང་བརྡུང་བ་དང་དམྱལ་བར་བྱེད་དོ། །
311|དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་ཁྲག་གི་ཀླུང་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །
312|ངུ་འབོད་ན་ནི།
313|སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་འཚོལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །
314|ཞུགས་པ་དང་མེ་ཀུན་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །
315|ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ན་ནི།
316|སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྕགས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་དོ།།
#|#
317|ཚ་བ་ན་ནི།
318|སེམས་ཅན་དེ་དག་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཟངས་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐོལ་ཏེ་ཉ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པ་དང༌།
319|ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་འཕོངས་ནས་ཕུག་སྟེ་སྤྱི་བོར་འབྱིན་པ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབྱུང་བ་དང༌།
320|ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་གན་རྐྱལ་ལམ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ།
321|ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཚ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་བརྡུང་ཞིང་དམྱལ་བར་བྱེད་དོ། །
322|རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ནི།
323|ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པ་འཕོངས་སུ་བཅུག་ནས་རྩེ་མོ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དབུས་མ་སྤྱི་བོ་ནས་འབྱིན་ནོ། །
324|དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། །
325|ལྕགས་གླེབས་པ་ཚ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བ་དང་ལྕགས་ཟངས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བྱེད་བསྐོལ་བས་གང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བཅུག་ནས་བསྐོལ་བ་ན་སྟེང་འོག་དང་ཐད་ཀ་རྣམས་སུ་འགྲོའོ། །
326|དེའི་ཚེ་པགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཞིག་ནས་ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ལུས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི༌ས་གཞི་ལ་འགྲེམ་མོ། །
327|དེ་ནས་པགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་གོ །
328|ལྷག་མ་གཞན་ནི་ཚ་བ་དང་འདྲའོ། །
329|མནར་མེད་ན་ནི།
330|ཤར་ཕྱོགས་ནས་ས་གཞི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་མཆེད་པ་ལས།
331|མེ་འབར་བའི་ཤུགས་འོངས་ཏེ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཤིག་ནས་རྐང་ལ་ཐུག་པར་བྱེད་དེ།
332|མར་མེའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ །
333|ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་འོངས་པ་དེར་འདྲེས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བར་མ་ཆད་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་འབྱིན་པས་སེམས་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །
334|ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མདག་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་གོ །
335|ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྕགས་ཀྱི་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འབབ་འཛེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌།
336|ཡང་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བརྒྱངས་ནས་གླང་གི་ཀོ་བ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཐང་བཅད་དེ་གཉེར་མ་དང་ཁམ་ཁུམ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །
337|ཡང་ལྕགས་ཀྱི༌ས་གཞི་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་འབྱེད་སྤྱད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཁར་འཇུག་པ་དང་ཟངས་བསྐོལ་བ་ཁར་བླུགས་ནས་ཁ་དང་ལྐོག་མ་དང་རྒྱུ་མ་རྣམས་ཚིག་ནས་རོ་སྨད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །
338|ལྷག་མ་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །
339|དེ་དག་ནི་གནོད་པ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི།
340|གཞན་ཡང་གནོད་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དེ།
341|ཅི་ཙམ་ན་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་ཚད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ནི་སའི་དངོས་གཞི་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ།།
#|#
342|སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཡུན་ཅི་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི།
343|བཤེས་སྤྲིངས་ལས།
344|དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལོ། །
345|བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི། །
346|ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་གྱུར་པ། །
347|དེ་སྲིད་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
348|ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།
349|སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་མྱོང་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མྱོང་དགོས་སོ། །
350|དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག །
351|དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ།
352|དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ།
353|དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞག་གཅིག་དང་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་དང་དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །
354|དེ་བཞིན་དུ་མི་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།
355|ཚེའི་ཚད་ནི་ལྷའི་ལོ་སྟོང་དང་ཉིས་སྟོང་དང་བཞི་སྟོང་དང་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་བོ། །
356|དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཐིག་ནག་ནས་ཚ་བའི་བར་གྱི་ཞག་རེ་རེར་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ནས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་བར་ཐུབ་སྟེ།
357|མཛོད་ལས།
358|མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །
359|འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །
360|འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག །
361|གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །
362|ཞེས་དང༌།
363|ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །
364|འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །
365|དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །
366|འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །
367|རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །
368|བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །
369|ཞེས་གསུངས་ཏེ།
370|སའི་དངོས་གཞིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།
